Recently I have been studying gender
structures in the Choson Dynasty in Korea. Although the Choson Dynasty ended
with the colonization of Korea by Japan, even in the post-colonial period and
after the Korean War, the Choson period can be said to have an influential role
in shaping contemporary Korean thought and society. Many customs and laws
affecting gender roles are justified by (if not directly influenced by)
Confucian thought or re-imaginings of the Choson Dynasty.
서양의
중세 초기와 조선시대의 젠더체계를 살펴보면(비교해 보면) 많은 비슷한 면(유사점)을 발견할 수 있다. 유럽의 “중세 초기에 가톨릭 교회는 점진적으로 결론에 대한 법적 권한을
장악해 나갔”고 한국에서 조선시대 유교학자들은 새로운 사회법체제를 선립했다 (옐롬,
96).
If we compare the Middle Ages in Europe with the
Choson Dynasty in Korea we can find many similar gender hierarchies to analyze.
We can also find differences, for example according to Yalom, in the Middle Ages
the Catholic church, much like the Confucian elites redefined marriage customs,
and in the Catholic case these emphasized
the consent of the couple, no longer requiring the consent of their parents. Thus,
unlike Confucian thought, which still holds that parental consent should play a
part in marriage, Catholics required a marriage at the church but also downplayed
the consent of parents (Yalom, 45-46).
기혼여성의 인권에 대해 비교할때 옐롬에 따르면 “남편은 아내의 재산, 의복,
보석과 심지어 침대시트까지 처분할 수 있었다. 그리고 아내가 자신의 요구에 응하지
않을 경우, 남편은 아내를 때릴 수
있는 법적인 권한를 가지고 있었다. 대부분의 나라에서 [19세기까지]
남편들은 일단 마음만 먹으면 살인죄를 적용받지 않고 아내를 체벌할 있었다 (옐롬,
97).” 마찬가지로 한국에서도 비슷한 인식이 생겨났다 “여자는 사흘을 안 때리면 여우가 된다 (Tieszen, 50).” 그리고 유교와 비슷하게 “아내는 – 그녀의 사회적 지위와는 상관없이 – 자기 남편보다 아랫사람이다 (옐롬, 97).” 한국가장이 생각했던 것 처럼 루터도 “성 행위는 다른 육체적 활동과 다름없이
‘자연스러운’ 것으로 것으로 간주되고 있다”고 생각하다 (옐롬,
177).
If we compare the rights of married women, in the
Middle Ages women lost the right to their own property, even jewelry and other
goods that they carried into their marital homes (Yalom, 97). Furthermore, the
wife was imagined as a person subservient to her husband, and she could be
punished beatings so long as she was not murdered, laws protecting these rights
of the husband to beat his wife persisted in some European nations into the 19th
century (Yalom, 46). In another argument for the subservience of wives to their
husbands, and women to men in general, Reformer Martin Luther justified the
marriage of clergymen according to the need for men’s sexual satisfaction and
for housekeeping (Yalom, 177). Similarly there were common attitudes toward
married women in Choson Korea, epitomized by Korean folk sayings such as “If
you don’t beat your wife for three days, she turns into a fox (Tieszen, 50).” Prior to the redefinition of marital and property laws by Choson elites, women
had enjoyed inheritance rights and some property rights during the Koryo
Dynasty, but these eroded over time until women lost all rights to inheritance
or property-ownership.
더구나 상급 양반사회의 남자의 생활에 대해 생각하면 남자들의 도덕에 모순이 있었다. 조선시대 유교학자들은
여성도덕을 요구하며 (때로는 기생집에서) 성노동자의 신분제를 확립하고
결혼한 유교학자들은 첩(정부)이나 일부다처제 하에 있는 부인의 인권을
제한했다. 비슷하게 루터시대에 “많은 목사(성직자)들이 첩들과 함께 살고 있었으며 그들 가운데 많은 수의가 자식을 낳았기 때문에 그는 동거하느니 결혼을 하는 것이 낫다고 판단했”고
루터는 “여성이 남성의 성적 욕구와
가정을 이루려는 욕구를 만족시키기 위해 필요하다”고 생각했다 (옐롬,
177).
Furthermore, although the Confucian
elites were preoccupied with social morality, a contradiction emerged in their
attitudes toward men’s lifestyles. In order to entertain elite men, a select
group of women were trained in literature and other arts, to serve as
entertainers, and in some cases trained in sex work. During the Choson period,
men were permitted to have multiple wives and concubines, but the class status
of wives was rigidly recorded and regulated by law in order to ensure a ‘primary
son’ who could inherit ancestral lands and properties, while ‘secondary sons’
and sisters were eventually disinherited (Deuchler,
236).
Similarly, in Martin Luther’s day many clergymen had concubines and illegitimate
children, so he argued for the rights of the clergy to marry and to have sex.
하지만 유교과 달리 “교회는 합법적인 결혼을 성사시키는 데 부모의 동의보다 약혼한 배우자들의 의지를 주요한 기준으로 내세운 것이다
(옐롬, 96).”
이처럼
서양의 중세 초기에 의식의 변화가 있었던 반면,
한국사회에서는 왜 여전히 부모의 동의를 중요하게 생각하고 됬을까?
However, unlike Confucian elites
European churches, particularly in the Catholic tradition, emphasized the
consent of marriage partners, rather than their parent’s consent. Why did this
shift occur while Confucianists continued to place emphasis on parental
consent?
한편 파워는 팜므 솔르들의 좋은 예외를 통해 여성의 인권과 공적 생활를 재평가하고
있다.:
“무엇보다도 12세기부터 무역이 늘고 도시가 성장하면서, 도시 중산층 계급의 상류 계층 사람들이 점차 목소리를 내기 시작하였다. 중산층의 여성관은 교회나
귀족의 그것에 비해 여성들의 실제적 위상을 더 잘 이해하고 있었다. 도시의 법률은 특정 직종에 종사하는 여성들,
특히 독자적인 사업을 하는 결혼한 여성들 (femmes soles: 과부들)의 지위를 반영했다. 팜므 솔르 (femmes soles)에 대해 규정은 당초 그 여자들의 남편을 보호하기 위한 것이었지만, 결과적으로 여성의 지위가
높아졌다 (파워, 35).”
사실상남편을
보호하는 법체제를 유지하면서 여성들의 인권을 보장하고 상당한 자립을 보장했던 것이다. 조선 시대에서도 여성들의 인권과 관련하여
(연관지어) 예외를 볼 수 있을까? 유교체제가
가져온 인식과 함께 한국사회의 예외를 평가한다면 당시 한국 사회를 다르게 이해할 수 있지 않을까?
Power also presents an interesting
example for comparison of women’s rights and social position. In medieval
Europe the wealthy middle classes
pushed back against the trends depriving women of rights, and particularly Town
Laws emphasized the rights of women to participate in trade (Power, 2). Although
Power points out that these laws were also designed to protect the economic
interests of husbands, the right to commerce and the possibility of some
economic self-sufficiency and public work may have been quite different from
Choson society that emphasized women’s role in the home. The example also begs
a question: Would societies have been quite different if the middle classes had
more widespread influence than the church and elite with their downward
imposition of what came to be ‘official’ ideas about women and marriage?
References
파워, 아일린. 2010(1920) «중세의 여인들» 이종인 옮김. 즐거운 상상.
옐롬, 매릴린. 2003. «아내: 순종 혹은 반항의 역» 이호영 옮김. 시공사. [2장, 3장].
도이힐러, 마르티나. 2005. «한국사회의 유교적 변환» 이훈상 옮김. 아카넷.
Yalom, Marilyn, 2001. A history of the wife. London : Pandora.
Edna, Eileen, 1975. Medieval Women. Cambridge [Eng.] ; New York : Cambridge University Press.
Deuchler, Martina. 1995. The Confucian Transformation of Korea. Harvard University Press.
Tieszen , Helen Rose. “Proverbs” in Virtues in Conflict: Tradition and the Korean Woman Today, ed. Mattielli, Sandra, 1977, p. 50.
